Η «Μεταφυσική της καρδιάς» — μια πνευματική εικόνα του φαινομένου της καρδιάς και οι συνοδευτικοί προβληματισμοί σχετικά με αυτό σε μια μοναδική μεταφυσική μορφή — βασίζεται στην αιωνόβια ευρωπαϊκή χριστιανική φιλοσοφική παράδοση, όπου μια έννοια — «μεταφυσική» — αναδεικνύει την έννοια — «της καρδιάς», δημιουργώντας έναν ουσιαστικό ορίζοντα για κατανόηση της ουσίας της υπαρξιακής-αισθητηριακής σφαίρας. «Η καρδιά είναι κάτι πιο ακατανόητο, αδιαπέραστο, μυστηριώδες, κρυμμένο από την ψυχή, από τη συνείδηση, από το πνεύμα, αποτελεί το μυστικό κέντρο του ανθρώπου. Είναι «σιωπηλή», επιβεβαιώνει αποφατικά το βάθος της. Περιέχει την άφθαρτη ομορφιά του πνεύματος, την αληθινή ομορφιά. και αυτό το άφθαρτο πνευματικό κέντρο είναι απόλυτη αξία». 2 , γράφει ο B.P. Vysheslavtsev.

Στην αρχαία εκκλησιαστική χριστιανική ανθρωπολογία, η καρδιά λειτουργεί ως το κεντρικό όργανο της τριάδας πνεύμα-ψυχή-σώμα, η ενσωμάτωση, η αρμονία και η ιεραρχία τους. Η καρδιά επικεντρώνεται σε οτιδήποτε είναι ζωτικό με την οικεία, εξωλογική και υπερλογική της έννοια. Επιπλέον, η γνώση της αλήθειας πραγματοποιείται επίσης με την καρδιά και την καρδιά. Αυτό οφείλεται στην ειδική γνωσιολογική κατάσταση της καρδιάς, γιατί ο Θεός βρίσκεται πάντα στην ανθρώπινη καρδιά.

Έτσι, στον βυζαντινό ησυχασμό, ένας ιδιαίτερος ρόλος διαδραματίζει το «φέρνοντας τον νου στην καρδιά», που είναι μια υπερλογική διαδικασία προετοιμασίας της ανθρώπινης ψυχής για να αντιληφθεί την ουράνια χάρη. Ο Michael Psell (1018–1078) και ο Γρηγόριος Παλαμάς (1296–1359) θεωρούσαν την καρδιά ως το κέντρο μιας οικείας και μυστικιστικής προσέγγισης προς τον Θεό. «Έχοντας συλλάβει (στην καρδιά σας) μια λέξη (ή σκέψη), γεννήστε την (στις πράξεις και τη συμπεριφορά της ζωής σας) χωρίς πόνο», έγραψε ο Psell. Γιατί με αυτόν τον τρόπο είσαι μια άψογη καρδιά, άνθρωπε. Θα συλλάβεις τον Θεό (στην καρδιά σου) και θα τον γαλουχήσεις στο νου σου». 3 Η καρδιά είναι το «όργανο των οργάνων» στο σώμα, «ο νους, μέσω της καρδιάς, χρησιμοποιεί το σώμα ως όργανό του», πίστευε ο Γρηγόριος Παλαμάς. «Εισάγουμε το νο όχι μόνο μέσα στο σώμα και την καρδιά, αλλά ακόμα και μέσα σε αυτό» 4 . Η καρδιά κατανοείται από τους βυζαντινούς στοχαστές ως σύμβολο που δηλώνει τη συγκέντρωση του νου στον εαυτό της. Ο νους είναι υψηλότερο οντολογικό πεδίο από το συναίσθημα, και η καρδιά είναι υψηλότερη από το νου. Συνεπώς, η ενατένιση της καρδιάς είναι ανώτερη από τη γνώση του νου και των αισθητηρίων οργάνων.

Το δόγμα του «εγκάρδιου στοχασμού» στη μεσαιωνική φιλοσοφία αναπτύχθηκε από τον Αυρήλιο Αυγουστίνο (354–430). Ο άνθρωπος βλέπει τη δημιουργία του Θεού, τον όμορφο φυσικό κόσμο, αλλά τον βλέπει επειδή είναι ήδη «φωτισμένος» από το φως του Θείου Νου. Διότι η αλήθεια δεν βρίσκεται στα εξωτερικά πράγματα, είναι μέσα σε ένα άτομο, η οποία γίνεται αντιληπτή από την καρδιά ακριβώς ως εικόνα του Θεού. Η ανθρώπινη σοφία, σημειώνει ο χριστιανός στοχαστής, συνίσταται στη γνώση του κόσμου γύρω μας «…όχι μέσω εικόνων που παραδίδονται από τις αισθήσεις, αλλά <…> μέσω της εσωτερικής ενατένισης, παρουσιάζοντάς μας αυτό που στοχαζόμαστε στην αληθινή του μορφή». 5 έτσι ώστε “. με τα χείλη της καρδιάς να <…> αγγίζουν τα ρέματα <…> της Ουράνιας πηγής.” 6 και δες τον Θεό, αόρατο και άφατο.

Στη σύγχρονη εποχή, ο φιλόσοφος και επιστήμονας Blaise Pascal (1623–1662) δημιούργησε τη μεταφυσική, στην οποία ο άνθρωπος εμφανιζόταν ως αμαρτωλό αλλά και πλάσμα που δύναται να σωθεί, ένα πλάσμα ασήμαντο και μεγάλο, απελπισμένο και βρίσκοντας ελπίδα 7 . Η περίφημη εικόνα του «σκεπτόμενου καλαμιού» έχει σκοπό να μεταφέρει την τραγικά παράδοξη ύπαρξη του ανθρώπου: «Το μεγαλείο του ανθρώπου είναι ότι αναγνωρίζει τον εαυτό του ως δυστυχισμένο. το δέντρο δεν αναγνωρίζει τον εαυτό του ως δυστυχισμένο. Το να αναγνωρίζει κανείς τον εαυτό του ως δυστυχισμένο είναι δυστυχία. αλλά το να συνειδητοποιείς ότι είσαι δυστυχισμένος είναι μεγαλείο» 8 .

Η «κατανόηση» της ανυπαρξίας, όπως και η «κατανόηση» όλων των πραγμάτων, απαιτεί το άπειρο της λογικής, δυνατή μόνο με τον Θεό, στον οποίο μόνο αυτά τα άκρα μπορούν να αγγίξουν και να συγχωνευθούν. Στον άνθρωπο συνδυάζονται ετερογενείς και αντίθετες ουσίες — ψυχή και σώμα, επομένως είναι σε θέση να γνωρίζει πλήρως μόνο ομοιογενή φαινόμενα — σωματικά ή πνευματικά.

Το μυστικό της διττής φύσης του ανθρώπου, πιστεύει ο Γάλλος στοχαστής, βρίσκεται στην πτώση του, που του στέρησε τη δύναμή του και διέστρεψε το νου και τη θέλησή του. Είναι απαραίτητο να περιορίσουμε την υπερηφάνεια, να ταπεινώσουμε τον αδύναμο νου και να ακούσουμε τον Θεό. Η αληθινή θρησκεία πρέπει να αποκαλύπτει το μεγαλείο και την ασημαντότητα, να ενσταλάζει στον εαυτό του σεβασμό και περιφρόνηση, αγάπη και μίσος. «Γι’ αυτό μακάριοι και σταθεροί στην πεποίθηση είναι εκείνοι στους οποίους ο Θεός έδωσε πίστη μέσω ενός αισθήματος καρδιάς. αλλά σε όσους δεν το έχουν, μπορούμε να το δώσουμε μόνο με συλλογισμό, μέχρι να τους το δώσει ο Θεός μέσω ενός αισθήματος καρδιάς, χωρίς το οποίο η πίστη παραμένει μόνο ανθρώπινη υπόθεση και άχρηστη για τη σωτηρία της ψυχής» 9 . Το «συναίσθημα καρδιάς» ως ειδικό αξιόπιστο εργαλείο για την κατανόηση της πραγματικότητας δίνει σε ένα άτομο την ευκαιρία να κατανοήσει τις απαρχές της ύπαρξης, αλλά ταυτόχρονα τον αφήνει στο σκοτάδι για ολόκληρη την πληρότητα του σύμπαντος.

Για τον Πασκάλ, η δύναμη της «καρδιάς» δεν σημαίνει την αδυναμία του νου, αλλά την άρνηση της παντοδυναμίας του 10 . Ο φιλόσοφος σημειώνει ότι μόνο όσοι υποτιμούν τη δύναμη των παθών μπορούν να πιστέψουν στην παντοδυναμία της λογικής. Η εσωτερική πάλη μεταξύ λογικής και παθών αποτελεί το δράμα όλης της ανθρώπινης ζωής και συμβαίνει με ποικίλη επιτυχία, μερικές φορές (κατ’ εξαίρεση) υποχωρώντας στην αρμονία τους. Η «καρδιά», της οποίας οι παρορμήσεις είναι συχνά ακαταλόγιστες και ασυνείδητες, μπορεί να μεταφέρει το μυαλό μαζί της, θέτοντας τα στοιχεία του στην υπηρεσία της. «Η καρδιά έχει τη δική της λογική, η οποία είναι απρόσιτη στη λογική. αυτό φαίνεται σε πολλά πράγματα» 11 .

Στην περίπτωση της επιλογής εργαλείων για την ανθρώπινη κατανόηση του κόσμου, ο Γάλλος στοχαστής κλίνει άνευ όρων προς τη «λογική της καρδιάς» και όχι προς τη «λογική του νου». Τα ορθολογικά επιχειρήματα μπορούν μόνο να προετοιμάσουν ένα άτομο να αποδεχθεί τη θρησκεία, επειδή η όλη ουσία της πίστης είναι ότι ο Θεός κατανοείται από την καρδιά και όχι από το μυαλό. «Η λογική του συναισθήματος» ονομάστηκε από τον Πασκάλ ακριβώς «η λογική της καρδιάς», αφού το συναίσθημα, η ενατένιση των αξιών, έχει τη δική του λογική. Η «καρδιά» του Πασκάλ είναι ένα όργανο γνώσης, ηθικής διάκρισης και υπαρξιακής ενόρασης για την ουσία της ανθρώπινης ύπαρξης.

Ως αποτέλεσμα, αποδεικνύεται ότι η «μεταφυσική της καρδιάς» του Πασκάλ είναι προσανατολισμένη προς τον Θεό. «Ο Θεός γνωρίζεται με την καρδιά, όχι με το μυαλό», γράφει. «Ο Θεός εμφανίζεται στην καρδιά, όχι στο μυαλό» 12 . Το κεντρικό πρόσωπο και το κύριο προσωποποιημένο επιχείρημα της «λογικής της καρδιάς» είναι ο Ιησούς Χριστός ως Υιός του Ανθρώπου. Ο Πασκάλ επισημαίνει ότι ο Χριστός είναι το θέμα και το επίκεντρο των πάντων: όποιος δεν γνωρίζει τον Ιησού δεν γνωρίζει τίποτα ούτε στην τάξη του κόσμου ούτε στον εαυτό του. Αλλά όποιος γνωρίζει τον Ιησού γνωρίζει τους λόγους και το νόημα όλων των πραγμάτων. Το να γνωρίζεις τον Θεό χωρίς να γνωρίζεις το μηδέν σου οδηγεί σε υπερηφάνεια, και το να γνωρίζεις το τίποτα σου χωρίς να γνωρίζεις τον Θεό οδηγεί σε απόγνωση. «Γνωρίστε την αλήθεια της θρησκείας ακόμα και στο σκοτάδι της, στο λυκόφως που μας περιβάλλει, στην αδιαφορία μας για τη γνώση της», αναφωνείί με απόγνωση ο φιλόσοφος.

Αναπτύσσοντας τις ιδέες του Pascal, η αρχική μεταφυσική της «αγαπημένης καρδιάς» δημιουργήθηκε από τον Max Scheler (1874–1928). Ο Γερμανός στοχαστής αντιτάχθηκε στην παραδοσιακή κατανόηση του Εαυτού στην ευρωπαϊκή φιλοσοφία ως μια ορισμένη κατανοητή μορφή, που υπαγορεύεται από την καθολικότητα και την αναγκαιότητα και οδηγεί το Εγώ στην απώλεια της ακεραιότητας, της αυτοεκτιμημένης μοναδικότητας και πρωτοτυπίας 14 . Ένα άτομο μπορεί πραγματικά να κατανοήσει την ουσία των αντικειμένων και της ύπαρξης προσωπικά, μοναδικά, με βάση το πιο εσώτερο κέντρο που είναι εγγενές σε κάθε άτομο, την εστίαση του πνεύματος και της ψυχής — την καρδιά. «Γιατί αυτό που ονομάζουμε «ψυχή» (Gemut) ή, μεταφορικά μιλώντας, «καρδιά» ενός ανθρώπου, δεν είναι ένα χάος τυφλών συναισθημάτων», γράφει ο Γερμανός στοχαστής. «Η ίδια η ψυχή είναι μια τεμαχισμένη αντανάκλαση του σύμπαντος κάθε τι που μπορεί να είναι άξιο αγάπης». 15

Ο άνθρωπος, υποστήριξε ο Scheler, δεν είναι καθόλου υποκείμενο λογικής και υποκείμενο λογικής βούλησης. Ο άνθρωπος είναι πρώτα από όλα ένα ens amans (ένα ον που αγαπάει) και μόνο τότε — ένα ens cogitans (ένα που γνωρίζει) και ένα ens volens (ένα πρόθυμο ον): «Πριν από το ens cogitans ή το ens volens, ο άνθρωπος είναι ens amans. Η πληρότητα, η βαθμιαία, η διαφοροποίηση, η δύναμη της αγάπης του θέτει τα όρια της πληρότητας, τη λειτουργική προδιαγραφή, τη δύναμη του πιθανού πνεύματός του και το εύρος της δυνατής επαφής του με το σύμπαν. Μόνο ένα μέρος από οτιδήποτε μπορεί να αγαπηθεί είναι ουσιαστικά προσβάσιμο σε αυτόν… Αυτό το μέρος καθορίζεται από τις αξιακές ιδιότητες και τις αξιακές πρακτικές που μπορεί γενικά να κατανοήσει ένα άτομο». 16

Ο άνθρωπος ως ens amans είναι μια συγκεκριμένη και πεπερασμένη υποκειμενικότητα που υπάρχει σε έναν τοπικό αξιακό κόσμο, που καθορίζει την πιθανή δομή του κόσμου γενικά. Ο άνθρωπος είναι το κέντρο υψηλότερων συναισθηματικών και αξιακών πράξεων, το μόνο ον στο Σύμπαν που δεν αδιαφορεί για τις εκκλήσεις που προέρχονται από το υπερβατικό «βασίλειο των αξιών» 17 . Ως άτομο, ο άνθρωπος είναι πρώτα απ ‘όλα ordo amoris — η τάξη της αγάπης.

Το Ordo amoris συλλαμβάνεται από τον Scheler ως ο εσώτατος πυρήνας της προσωπικότητας, ως η κύρια «φόρμουλα αξίας» σύμφωνα με την οποία οργανώνεται η πνευματική και ηθική ζωή του ατόμου. Αυτός που γνωρίζει τη σειρά της αγάπης ενός ανθρώπου τον γνωρίζει επίσης. Για τον άνθρωπο ως ηθικό υποκείμενο, το ordo amoris είναι το ίδιο με τη φόρμουλα ενός κρυστάλλου για έναν κρύσταλλο. «Όποιος γνωρίζει την ordo amoris ενός ατόμου, τον βλέπει όσο πιο βαθιά γίνεται πίσω από όλη την εμπειρική ποικιλομορφία και την πολυπλοκότητα, βλέπει πάντα τα απλά βασικά χαρακτηριστικά της διανοητικής του σύνθεσης [Gemutes], που πολύ περισσότερο αξίζει να αποκαλείται ο πυρήνας του ανθρώπου. ένα πνευματικό ον από τη γνώση και τη βούληση. Αυτός που γνωρίζει το ordo amoris έχει στην κατοχή του το πνευματικό σχήμα, εκείνη την πρωταρχική πηγή που τρέφει κρυφά οτιδήποτε προέρχεται από αυτό το άτομο…» 18

Ο συγκεκριμένος «κόσμος ζωής» ενός ατόμου, πίστευε ο Scheler, είναι ένας κόσμος αγάπης και προτιμήσεων αξίας. Η δυνατότητα πνευματοποίησης της αγάπης γίνεται για τον φιλόσοφο μια ευκαιρία να υπερβεί τα όρια των μεμονωμένων μικρών κόσμων και να κατοικήσει με αγάπη στον Κόσμο, τον κόσμο ως σύνολο. Ριζωμένος στον κόσμο με όλες τις ρίζες της φύσης του και συνδεδεμένος μαζί του με τους πιο στενούς δεσμούς, ο άνθρωπος, ωστόσο, δεν ταιριάζει στην εμπειρική διάσταση της ύπαρξής του στον κόσμο. Όντας ένα πεπερασμένο ον, ο άνθρωπος έχει τη δυνατότητα να διευρύνει ατελείωτα τα όρια της ύπαρξής του. Χάρη στις σκόπιμες συναισθηματικές πράξεις, πιστεύει ο Scheler, το άτομο εξοικειώνεται με τις υπερβατικές αξίες.

Τέτοιες πράξεις είναι ο άμεσος στοχασμός και η εμπειρία, και η πιο γόνιμη και ύψιστη πράξη είναι η αγάπη. Πηγή της συναισθηματικής ζωής των ανθρώπων είναι η καρδιά, αφού αποκαλύπτει την αρχή που συνδέει τον άνθρωπο με υπερβατικές αξίες και με τον ίδιο τον Θεό. «Η καρδιά έχει τους λόγους της. για το οποίο ο λόγος δεν γνωρίζει τίποτα και δεν είναι ποτέ ικανός να γνωρίσει τίποτα, γράφει ο φιλόσοφος. — Η μεταφορική έκφραση «καρδιά» <.> είναι <.> η ενσάρκωση καλά προσανατολισμένων πράξεων, λειτουργιών που φέρουν μέσα τους μια αυστηρή ανεξάρτητη συμμόρφωση με το νόμο». 19

Η κοινωνία με τον θεϊκό έρωτα συμβαίνει οργανικά, υποστηρίζει ο Scheler, αφού η θεϊκή αρχή είναι αρχικά παρούσα στην ίδια την καρδιά, η οποία επιτρέπει στους ανθρώπους να ξεπεράσουν τη δική τους αποξένωση και να βρουν το αρχικό νόημα της ύπαρξης. Αλλά αυτή η απόκτηση είναι διαθέσιμη όταν ένα άτομο αποκαλύπτεται στην υλοποίηση του μοναδικού του ordo amoris.

Περνώντας στις ιδέες του Pascal και του Feuerbach, η αρχική μεταφυσική της «εγκάρδιας σχέσης» I and You δημιουργήθηκε από τον Martin (Mordachai) Buber (1870–1965). Ο γερμανοεβραίος στοχαστής θεωρεί τον διάλογο μεταξύ Εγώ και Εσένα και τη συνάντηση ως βάση της ανθρώπινης ύπαρξης, αφού «…η ανθρωπότητα ξεκινά μόνο με την έκκληση στους ανθρώπους ως άτομα…» 20 Ο κόσμος εμφανίζεται σε ένα άτομο με διπλό τρόπο σύμφωνα με τη διπλή θέση που κατέχει ένα άτομο στα γερμανικά Αυτή η θέση χαρακτηρίζεται από δύο ζεύγη φράσεων: I-It και I-You. Ο εαυτός δεν υπάρχει από μόνος του, αλλά μόνο στο πλαίσιο αυτών των ζευγών σχέσεων. Αντιστοιχούν στην αντίληψη του κόσμου ως «εμπειρία» ή ως «σχέση». Το Εσύ (μου) με επηρεάζει με τον ίδιο τρόπο που τον επηρεάζω. ο άνθρωπος γίνεται εγώ μέσα σου. «Όταν λέγεται You, λέγεται και το εγώ του συνδυασμού I-Thou», γράφει ο Buber 21 .

Στη διαλογική αρχή, ο φιλόσοφος επισημαίνει δύο τύπους ανθρώπινων σχέσεων: σχέσεις με τον υλικό κόσμο και σχέσεις με άλλα ανθρώπινα όντα. Στην πρώτη περίπτωση, ένα άτομο βρίσκεται μπροστά στον κόσμο των πραγμάτων — αντικείμενα γνώσης για πειραματισμό και χρήση. «Ο κόσμος ως εμπειρία ανήκει στη βασική λέξη I-It» 22 . Είναι μια αντικειμενοποιημένη πραγματικότητα, ένα θεματικό σύμπλεγμα επιστήμης και τεχνολογίας. Στη δεύτερη περίπτωση, δεν είσαι πια αντικείμενο, εισβάλεις στη ζωή μου, αλλάζοντας την με την παρουσία σου.

Η ουσία του Εγώ βρίσκεται στη θεμελιώδη σχέση με Εσένα. «Η βασική λέξη I-Thou δημιουργεί έναν κόσμο σχέσεων» 23 .

Στο ζεύγος I-It, εξηγεί ο Buber, το Εγώ εμφανίζεται ως άτομο και επιτυγχάνει την επίγνωση του εαυτού του ως θέμα για εμπειρία και χρήση. Στο ζεύγος I-You, εμφανίζομαι ως άτομο και πετυχαίνω επίγνωση του εαυτού μου ως υποκειμενικότητα. Η ατομικότητα εκδηλώνεται στο βαθμό που διαφέρει από τα άλλα άτομα. Η προσωπικότητα εκδηλώνεται στο βαθμό που έρχεται σε επαφή με άλλες προσωπικότητες. «Μόνο η συμμετοχή στην ύπαρξη άλλων ζωντανών όντων αποκαλύπτει νόημα στη βάση της δικής του ύπαρξης» 24 . Ο σκοπός μιας τέτοιας σύνδεσης είναι η «εγκάρδια» επαφή μαζί σου, γιατί μόνο μέσω αυτής της επαφής μπορείς να πιάσεις την «ελαφριά ανάσα» σου, δηλ. «πνοή αιώνιας ζωής», αγάπη. «Η αγάπη είναι ευθύνη του Εγώ για Σένα: περιέχει κάτι που δεν μπορεί να υπάρχει σε κανένα συναίσθημα — την ισότητα όλων εκείνων που αγαπούν…» 25 , γράφει ο φιλόσοφος. Αυτός που μπαίνει σε μια τέτοια «εγκάρδια» σύνδεση εμπλέκεται στην πραγματικότητα, ένα συγκεκριμένο ον που δεν περιέχεται εξ ολοκλήρου ούτε μέσα του ούτε έξω από αυτόν. Όλη η πραγματικότητα είναι μια δράση στην οποία συμμετέχω χωρίς να προσαρμόζομαι σε αυτήν. Όπου δεν υπάρχει συμμετοχή, δεν υπάρχει πληρότητα πραγματικότητας. Η συμμετοχή είναι πιο ολοκληρωμένη όπου υπάρχει πιο άμεση επαφή μεταξύ Εγώ και Εσένα.

Αν και η ατομικότητα καθορίζεται από την ανομοιότητά της, η προσωπικότητα αποτελείται μόνο από σχέσεις με άλλα άτομα. «Η ιδιαίτερη ουσία ενός ανθρώπου είναι άμεσα κατανοητή μόνο σε μια ζωντανή σχέση», τονίζει ο στοχαστής της Ιερουσαλήμ. «Εγώ και Εσύ υπάρχουμε στον κόσμο μας μόνο επειδή υπάρχουν άνθρωποι και, επιπλέον, προκύπτω μόνο από τη σχέση μαζί σου» 26 . Αυτό το σημείο αποκαλύπτει τη θεμελιώδη απόκλιση του Buber από τον Scheler, ο οποίος κατανοούσε τον άνθρωπο ως ένα ξεχωριστό ον σε σχέση με τον εαυτό του και τον Θεό. Εσύ είσαι που κάνεις το Εγώ μου, ισχυρίζεται ο Buber, παρουσία Σου το Εγώ μεγαλώνω, κατανοώντας την ασυμφωνία του με Σένα. Και αν σε σχέση με Αυτό μπορώ να μιλήσω και να το χρησιμοποιήσω, τότε σε σχέση με Εσένα δεν μιλάω, αλλά επικοινωνώ. Η πραγματικότητα γίνεται ανθρώπινη και «εγκάρδια» μόνο στο διάλογο. Δεν είσαι αντικείμενο, είσαι πάντα υποκείμενο, επομένως το υποκείμενο Εσύ ενώνεται με το υποκείμενο Ι.

Η σχέση μεταξύ ανθρώπου και Θεού είναι μια σχέση Εγώ-Εσύ, πιστεύει ο Buber, και όχι μια σχέση Εγώ-Αυτό. Ο Θεός δεν είναι αντικείμενο πίστης ή απόδειξης, μπορεί να είναι μόνο συνομιλητής. Ο Θεός είναι ο «αιώνιος Εσύ», επομένως η ζωή μας θα πρέπει να γίνει «συζήτηση με τον Θεό» και η καθημερινή ύπαρξη θα πρέπει να είναι η αρένα αυτού του διαλόγου. Μόνο «στον αιώνιο Εσένα» όλες οι πιθανές σχέσεις στον κόσμο φτάνουν στην πληρότητα. Ο Αληθινός Θεός είναι αυτό το Είναι, του οποίου η παρουσία απαιτεί να υποταχτούμε, να αναλάβουμε την ευθύνη και επομένως εγγυάται το υψηλότερο νόημα της ύπαρξης. Μπορείτε να μιλήσετε στον Θεό, αλλά δεν μπορείτε να μιλήσετε για τον Θεό. «Έτσι… οι άμεσες σχέσεις με τον Θεό αποκτούν μια διαφορετική, νέα μορφή. Αυτή η αμεσότητα μπορεί να συγκριθεί με την αμεσότητα της σχέσης με ένα αγαπημένο πρόσωπο…» 27 Ακολουθώντας τον Pascal, ο Buber δεν αναζητά τον αφηρημένο «Θεό των φιλοσόφων», αλλά τον συγκεκριμένο «Θεό του Αβραάμ, τον Θεό του Ισαάκ. και ο Θεός του Ιακώβ» 28 .

Άρα, η Αποκάλυψη δεν είναι κάποιο είδος επικοινωνίας για τις Θεϊκές αλήθειες, τον άνθρωπο και τον κόσμο, αποκρυσταλλωμένη σε δόγματα και πραγματοποίηση στον πολιτισμό, τονίζει ο Buber. Η Αποκάλυψη είναι ένα γεγονός, η έναρξη της Παρουσίας, που δεν κλείνει τον Θεό στον κόσμο της, αλλά ανοίγει το δρόμο για τη Συνάντηση, αυτή είναι μια «εγκάρδια» σύνδεση ανάμεσα σε Εμένα και Εσένα.

Έτσι, στη «μεταφυσική της καρδιάς» που αναπτύχθηκε από τη δυτικοευρωπαϊκή φιλοσοφική σκέψη, η οποία απορρόφησε όλο τον πλούτο του χριστιανικού πολιτισμού, η σκέψη και η δράση, το συναίσθημα και η λογική, ο ορθολογισμός και η διαίσθηση παρουσιάζονται στην ενότητα των ενδότερων υπαρξιακών προθέσεων του ανθρώπου. ψυχή.